A cruzada contra Darwin

Este artigo foi publicado originalmente no Observatório da Imprensa e na revista eletrônica Crítica, de Lisboa. Desde então, circula em vários sites. Uma versão significativamente ampliada constitui o primeiro capítulo de meu livro A cruzada contra as ciências (a ser publicado). Outros textos sobre o mesmo tema podem ser lidos no referido site português, que, aliás, é um dos melhores endereços filosóficos da rede. Estudantes de todas as áreas podem aí encontrar textos claros e didáticos.

Charles Darwin manteve A Origem das Espécies na gaveta por 20 anos. Temia chocar a mentalidade religiosa de seus contemporâneos: a teoria da evolução demonstrava, afinal, que o homem é apenas um animal entre outros e, como todos os outros, evoluiu a partir de formas simples, através da seleção natural. Nenhum lugar especial está destinado a este parente próximo dos macacos (tão próximo que, sabe-se hoje, seus genes são 99% idênticos aos do chimpanzé). Conclusão: o homem não é, ao contrário do que dizem os textos bíblicos, um ser criado segundo algum "plano divino", mas resultado — como o próprio universo — de um processo cego, sem finalismo, submetido apenas a causas e leis naturais.

Enfim publicada em 1859, a explosiva obra de Darwin marcava o início de uma revolução nas ciências e de uma profunda revisão nas concepções filosóficas e religiosas, gerando persistentes e apaixonadas controvérsias.

A reação foi imediata. "O ateísmo esmagador cai sobre nós", bradavam os dogmáticos; a Bíblia deve ser interpretada e aceita literalmente, proclamava um documento assinado, em Oxford, por 11 mil clérigos anglicanos. A criação seria, daí em diante, o ponto central da discórdia e da rejeição do darwinismo pelas religiões cristãs, embora algumas delas jamais tenham assumido uma posição oficial sobre a evolução. É o caso, por exemplo, das igrejas anglicana, protestante e católica (esta excluiu a Origem do Índex de proibições).

Mas o fato é que, aos poucos, as reações ao evolucionismo tornar-se-iam menos hostis, pelo menos na Europa. Há religiosos que não vêem conflito entre a idéia da criação divina da vida e a evolução das espécies. Em outras palavras, não interpretam a Bíblia tão ao pé da letra.

Se os religiosos europeus, contudo, já não formam cruzadas contra Darwin e a teoria da evolução, o mesmo não acontece nos Estados Unidos, principalmente no sul. Lá, religiões aferradas à criação e ao fundamentalismo ainda acatam — contra todas as evidências científicas — as idéias do bispo Ussher, que proclamou em 1665, com base nas escrituras, que a Terra foi criada exatamente às 9 horas da manhã do dia 23 de outubro de 4.004 a. C.

Literalismo bíblico

Pouco importam os métodos de datação radioativa e os registros fósseis de milhões de anos (embora com lacunas, avidamente exploradas pelos antievolucionistas). Para os adeptos do criacionismo, ninguém pode saber o que realmente aconteceu, pela simples razão de que "não havia gente para observar". Isto significa que não há conhecimento dessas épocas e que a ciência só pode remontar ao início dos registros escritos. Pois ciência, como escreve Henry Morris — um dos velhos ideólogos do movimento criacionista — em seu Scientific creacionism (San Diego, Creation-Life, 1974), "significa conhecimento, e a essência do método científico é a observação experimental" (textos de ambos os lados da controvérsia podem ser encontrados na coletânea organizada e comentada pelo filósofo canadense Michael Ruse em But is it science? The philosophical question in the creation/evolution controversy, Amherst, Prometheus Books, 1996).

Basicamente, o que une os cristãos fundamentalistas norte-americanos em torno do criacionismo é a interpretação literal da Bíblia. O mundo teria começado tal como escrito nos primeiros capítulos do Gênesis, isto é, teria sido criado no espaço de 6 dias, e o Dilúvio seria um fato histórico, assim como a Arca salvadora de Noé.

Essa crença na criação fixou raízes na cultura popular. Uma pesquisa Gallup realizada em 1991 demonstrou que 47 por cento dos norte-americanos acreditam que Deus criou o homem na sua forma atual, num momento "entre os últimos 10 mil anos"; que 40 por cento acham que o homem se desenvolveu a partir de formas de vida menos avançadas há milhões de anos, mas "Deus guiou todo o processo, inclusive a criação do homem"; e que apenas 9 por cento acreditam que o homem evoluiu a partir de formas mais simples, mas "Deus não tomou parte nesse processo".

Por que, então, a controvérsia? Antes de tudo, pesquisas mostram também que a maioria dos cientistas se enquadra no ponto de vista naturalista dessa minoria de 9 por cento da população. É difícil imaginar algo que separe tão profundamente o cidadão comum do homem de ciência. Além disso, a ciência tornou-se uma força dominante na cultura contemporânea, ganhando respeitabilidade e acesso privilegiado às salas de aula da escola pública, em detrimento das religiões — motivos suficientes para que os criacionistas neguem e combatam o trabalho dessa minoria tão poderosa.

Trata-se de uma cruzada que, no curso deste século, tem renovado suas táticas e reciclado seus argumentos. Com um benefício, pelo menos: reavivou o velho problema filosófico da demarcação entre ciência e pseudociência.

A ciência no banco dos réus

Metodistas, batistas e presbiterianos dominaram a campanha antievolucionista nos EUA nas primeiras décadas do século XX. Somente nos anos 20 , mais de 20 legislaturas debateram temas antievolucionistas e quatro Estados (Oklahoma, Tennessee, Mississippi e Arkansas) baniram das escolas públicas o ensino da teoria darwiniana (ver Ronald Numbers, "The creationists", em But is it science?, cit., e Michael Shermer, Why people believe weird things, Nova Iorque, W. H. Freeman, 1997, parte 3).

Vale a pena rememorar, portanto, os principais passos dessa velha cruzada (não extensiva, é bem verdade, a todos os criacionistas) que acabou desembocando nos tribunais, um dos quais seria compelido até mesmo a definir em sentença o conceito de ciência.

Em 1923, Oklahoma aprovou uma lei oferecendo livros gratuitamente para as escolas, desde que nem os livros nem os professores mencionassem a evolução. No Tennessee, em 1925, o Butler Act proibiu o ensino de qualquer teoria que negasse "a história da Divina Criação do homem" (de acordo com a Bíblia), o que foi interpretado como uma violação das liberdades civis (o célebre "Caso Scopes"). A lei, no entanto, só seria revogada em 1967.

Nos anos 60 e 70, entra em campo uma nova geração de criacionistas, que passou a demandar igual tempo para Darwin e para o Gênesis nas escolas. Argumento: a evolução é "apenas" uma teoria, não um fato. A Creation Research Society, fundada em 63, toma a linha de frente das organizações criacionistas e consegue aprovar em algumas legislações a exigência de que os livros escolares incluíssem a advertência de que "a origem e criação do homem e seu mundo não é um fato científico". A Bíblia era designada, uma vez mais, como texto de referência. A Associação Nacional do Professores de Biologia recorre e vence na Suprema Corte em 68.

Os criacionistas, então, mudam de estratégia. Já que a teoria da evolução não podia ser banida, passam a lutar por igual tempo para a "creation-science" e para a "evolution-science". É aqui que entram em cena o citado Morris e seu fiel escudeiro Duane Gish (um PhD em bioquímica, astro dos debates antievolucionistas), organizando o Creacion-Science Research Center, em 72, junto ao Christian Heritage College de San Diego, na Califórnia.

Nos dois anos seguintes, eles espalham os livretes Science and Creation (destinados a alunos de 1.^a a 8.^a séries) em 28 Estados. A "ciência da criação", sustentavam, deve ter proporcionalmente o mesmo espaço reservado à "ciência da evolução" nos currículos escolares. Ao mesmo tempo, o CSRC desenvolve campanhas em que atribui ao evolucionismo a "decadência moral dos valores espirituais", a "destruição da saúde mental" e o aumento dos divórcios, do aborto e, até, das "doenças venéreas"! (R. Numbers, coletânea citada).

Popper, Kuhn, Feyerabend...

Na defesa da "criação" como alternativa à "idéia de evolução", os criacionistas costumam citar filósofos como Karl Popper (para desgosto do próprio), Thomas Kuhn e Paul Feyerabend, os dois últimos, curiosamente, caros também à "esquerda acadêmica" nova-iorquina, em geral relativista, multiculturalista e "desconstrucionista" (guardadas as diferenças, o que une criacionistas e "pós-modernistas" é uma visão ideológica das ciências).

A epistemologia popperiana, como se sabe, exige que as teorias científicas sejam falseáveis, isto é, a teoria só é cientifica se um fato ou observação puder refutá-la. O filósofo, aliás, chegou a afirmar que o darwinismo é um "programa de pesquisa metafísica", ao invés de teoria científica passível de prova (cfr. sua Autobiografia intelectual, SP, Cultrix, 2a. ed., 1986). Os criacionistas aplaudem, mas omitem o fato de que Popper reviu sua posição em carta à revista New Scientist (1980), reconhecendo que a evolução da vida na Terra é testável e, portanto, científica.

Kuhn, por sua vez, definiria (em A estrutura das revoluções científicas, SP, Perspectiva, 1976) o progresso científico como competição entre modelos ou paradigmas , termo que virou moda na área de Humanidades. Os criacionistas não perderam a oportunidade: modelo por modelo, não havia razão para que o "paradigma da criação" não competisse, em igualdade de condições, com o "modelo da evolução". A tática deu certo: Arkansas e Lousiana, além de comitês de educação de outros Estados, adotariam o argumento dos "dois modelos". Outro caso (McLean vs. Arkansas) que foi parar nos tribunais.

O relativismo radical de Feyerabend foi, igualmente, providencial para a "ciência da criação". O autor do célebre Contra o método igualaria a ciência aos mitos, ao vodu, à bruxaria e à astrologia. Sua teoria do "vale-tudo" ajudou a devastar muitas áreas das chamadas ciências sociais e, é claro, serviu como luva aos fundamentalistas religiosos: Feyerabend chegaria a defender-lhes o direito de terem sua versão da criação ensinada nas escolas públicas lado a lado com a teoria de Darwin (ver O fim da ciência, de John Horgan, SP, Cia. das Letras, 1998).

Ciência definida (e defendida) no tribunal

O caso do Arkansas foi julgado em 81, contando com testemunhas como o paleontólogo Stephen Jay Gould (vários livros traduzidos no Brasil), o biólogo e geneticista Francisco Ayala e o filósofo Michael Ruse, entre outros. O juiz federal William Overton proferiria uma sentença memorável (reproduzida em But is it science?, cit.) em que, definindo o que é ciência, concluiu que o conceito era inaplicável à autodenominada creation-science.

Descritivamente — escreve Overton —, "ciência é o que é aceito pela comunidade científica" e "o que os cientistas fazem". E completa: "mais precisamente, as características essenciais da ciência são: 1) é voltada para as leis naturais; 2) deve ser explicativa em relação às leis naturais; 3) é testável no mundo empírico; 4) suas conclusões são provisórias, isto é, não constituem necessariamente a palavra final; e 5) é falsificável".

São características que faltam à "ciência da criação", explica o juiz, porque esta faz referência a uma intervenção sobrenatural, a um Criador que teria gerado o universo a partir do nada (creatio ex nihilo), ou seja, conforme escrito nos primeiros 11 capítulos do Gênesis. A creation-science é, na verdade, religião, posto que seus argumentos não são explicativos em relação à natureza, não são testáveis nem falseáveis. Em poucas palavras, pertencem ao terreno da fé. Era inconstitucional, portanto, a lei do Arkansas, por violar a separação constitucional entre Estado e religião.

Duplo erro, o dos criacionistas: ao pretenderem estatuto científico para seus dogmas e ao definir a evolução como evolution-science. Como lembra Ruse, isto não faz sentido, pois não existe no mundo tal disciplina científica. O corpo de conhecimentos que eles assim denominam abrange ciências tão diversas como a astronomia, a cosmologia, a geologia, a biologia, a paleontologia, a química, a física e a botânica.

Isto não implica, obviamente, que a teoria da evolução não seja científica. O próprio Papa João Paulo II reconheceria, em mensagem à Academia Pontifícia de Ciências (22/10/96), que a teoria darwiniana "é bem mais que uma hipótese", sendo hoje aceita amplamente pelos pesquisadores em decorrência das "descobertas em vários campos do conhecimento". A convergência dos resultados de trabalhos conduzidos independentemente, observa ele, "é por si mesma um argumento significativo em favor dessa teoria". Embora, coerentemente com sua doutrina, o Papa ressalve que, se o corpo humano tem origem em substâncias preexistentes, "a alma foi imediatamente criada por Deus".

Os mecanismos da evolução

O que os cientistas entendem por evolução, resume Ruse, é a explicação de como a vida se desenvolveu depois de sua formação: não é objetivo da teoria evolucionária explicar como a vida começou. Além disso, é importante distinguir, em relação ao termo evolução, o acontecimento evolução do modo como aconteceu (o que os criacionistas confundem). Nenhum cientista nega que a evolução seja um fato; o que se discute é como aconteceu, ou seja, quais os mecanismos da evolução.

Criacionistas que admitem de algum modo a evolução — porque é impossível negá-la absolutamente —, limitam-na à evolução interna às espécies (não aceitando sua ocorrência entre espécies). Rejeitam, em conseqüência, que os seres vivos do planeta descendem de um único ancestral, como está inscrito no código genético, literalmente idêntico em todos os animais, plantas e bactérias. Apesar de diferirem em detalhes superficiais, todos eles "são variação do tema DNA e as 30 milhões de maneiras pelas quais ele se propaga" (ver, por ex., de Richard Dawkins, inimigo número 1 dos criacionistas, O rio que saía do Éden, Rio de Janeiro, Rocco, 1996, e A escalada do monte improvável, SP, Cia. das Letras, 1998).

O próprio Darwin fez conjecturas também sobre como aconteceu a evolução, sugerindo que o mecanismo mais importante foi a seleção natural. Sua argumentação, sucintamente: a) as populações tendem a crescer indefinidamente em proporção geométrica; b) num ambiente natural, porém, o número populacional estabiliza-se em certo nível; c) ocorre uma "luta pela existência", porque nem todos os organismos produzidos podem sobreviver e se reproduzir; d) há variação — lenta, gradual — em cada espécie; e) na competição pela sobrevivência, os indivíduos com variações que são mais adaptáveis ao ambiente deixam mais descendentes que os menos aptos. Sobrevivem, portanto, os que conseguem transmitir com êxito seus genes para a geração seguinte.

Quanto à seleção natural, porém, há discordância entre os cientistas. Alguns consideram mais importante o mecanismo da especiação [formação de uma ou mais espécies a partir de espécies existentes, por ex., por anagênese (transformação de uma espécie em outra)]; outros, como Niles Eldredge e Stephen Jay Gould, propõem a teoria do "equilíbrio pontuado", que, negando o gradualismo darwiniano, sustenta que a evolução envolve mudanças rápidas e estase, como se ocorresse aos solavancos; outros, ainda, consideram que o "puro acaso" pode ser um importante fator (ver Ruse e Shermer, citados, e Ernst Mayr, Toward a new philosophy of biology, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1988). Nas ciências, como se vê, a crítica e a discordância são fundamentais: conjecturas e refutações, como dizia Popper — o oposto do dogmatismo religioso/criacionista.

É claro que, 140 anos depois da publicação da Origem, alguns princípios básicos da obra foram refinados, graças ao impressionante desenvolvimento de ciências como a biologia e a genética moleculares, que vão além do neodarwinismo ou "Nova Síntese" (fusão da genética mendeliana com a teoria darwiniana, entre os anos 20 e final dos 50). As descobertas da genética molecular, nos últimos anos, conduziram a uma outra síntese: conhece-se agora a natureza química do gene, que propiciou uma visão dos processos evolucionários em nível molecular.

Isto comporta, segundo Ayala, notáveis vantagens em relação à anatomia comparativa e outras disciplinas clássicas. A informação "é mais facilmente quantificável: o número de aminoácidos ou nucleotídeos que são diferentes é prontamente estabelecido quando a seqüência de unidades numa proteína ou ácido nucléico é conhecida para vários organismos". É o que acontece, por exemplo, com a seqüência de aminoácidos do citocromo c, que já foi determinada em vários organismos, da bactéria aos insetos e aos seres humanos, fornecendo uma representação clara de como se processou a história evolutiva desses organismos (Ayala, "The mechanisms of evolution", em But is it science?, cit.).

Dawkins, o darwinista ortodoxo que os criacionistas tanto abominam, reitera o exemplo de Ayala. Não há dúvida, comenta ele, de que "os textos de ADN retirados de representantes de espécies diferentes têm sido comparados com grande sucesso, letra por letra, para reconstruir as árvores de família das espécies" — com a possibilidade, inclusive, de estabelecer datas para as ramificações (a controvertida teoria do "relógio molecular", que supõe que as mutações em qualquer parte do "texto" do código genético ocorrem a uma taxa constante por milhão de anos).

Em relação ao citocromo c, "o parágrafo" nos nossos genes que descreve essa proteína tem 339 letras. Esclarece Dawkins: "Doze trocas de letras separam o citocromo c humano do citocromo c dos cavalos, nossos primos muito distantes. Apenas uma troca de letra no citocromo c separa os humanos dos macacos (nossos primos bastante próximos), uma troca de letra separa os cavalos dos jumentos (seus primos muito próximos) e três trocas de letras separam os cavalos dos porcos (seus primos um tanto mais distantes). Quarenta e cinco trocas de letras separam os humanos do levedo e o mesmo número separa os porcos do levedo. Não é surpresa que estes números sejam os mesmos, pois, à medida que subimos o rio que conduz aos humanos, ele reúne-se ao rio que conduz aos porcos muito antes de o rio comum a humanos e porcos se juntar ao rio que conduz ao levedo" (O rio que saía do Éden, cit.).

O verme nematóide, por exemplo, está mais próximo do ser humano do que poderia imaginar alguém que considera aviltante até a proximidade genética com os macacos. A empresa norte-americana Genomium Sequencing Consortium concluiu, em dezembro último, depois de oito anos de pesquisa, o mapeamento completo dos genes desse verme, o primeiro animal a ser completamente desvendado. A conclusão é espantosa: de cada cinco genes do nematóide — ou Caemorhabditis elegans —, dois existem também no homem. Não é pouco, já que seu corpo tem apenas 959 células, enquanto o humano tem 50 trilhões. Habitante do solo, o nematóide tem pouco menos de 20 mil genes, ou seja, três vezes mais que as bactérias e cinco vezes menos que o ser humano (aproximadamente 100 mil).

Todos os mecanismos aqui mencionados excluem o finalismo. Trocando em miúdos, não há um sentido evolucionário. Evolução não quer dizer "progresso" das espécies, nem tampouco significa que o homem seja o ser mais complexo da Natureza, se por isso se entende a complexidade mental. O fato é que não há uma tendência geral de evolução para cérebros grandes.

Como lembra Gould (entrevista a La Recherche, setembro/97), existem mais espécies de bactérias que de animais multicelulares, e mais de 80% das espécies multicelulares são insetos. "Não se pode dizer que o crescimento da complexidade mental caracterize a evolução", mesmo porque, "das quase 4 mil espécies de mamíferos, apenas uma é consciente de si mesma". O traço mais fundamental da "árvore da vida", conclui o paleontólogo, "é a constância da vida bacteriana" — e bactérias e vírus, aliás, evoluem mais rapidamente que nós.

"Intelligent Design", o retorno

A mais recente versão da cruzada antievolucionista, batizada de "Intelligent Design" (idéia antiga, como veremos), tenta agora fixar raízes em universidades seculares. Dela participam intelectuais e líderes políticos conservadores — muitos deles ligados à direita cristã fundamentalista — como Irving Kristol, William Buckley, Jr., Robert Bork, Walter Bradley e Philip Johnson (ver, de Ronald Bailey, "Origin of the specious. Why do neoconservatives doubt Darwin", em Reason magazine, julho 97). Juntam-se ao coro biólogos, matemáticos e bioquímicos como David Berlinski, William Dembsky, Jonathan Wells, Michael Denton e Michael Behe — este, no momento, o mais incensado (por seu livro A caixa preta de Darwin, Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editor, 1997).

Alguns negam ser criacionistas, alegando que se interessam apenas pela existência de um "projeto inteligente" no universo, mas não por um designer (isto é, um Criador). Rejeitam a interpretação literal da Bíblia, a idéia de que a Terra é jovem e até aceitam alguma forma de evolução, desde que complementada pelo "projeto inteligente". São todos, em realidade, criacionistas envergonhados, já que ativos e assíduos participantes em conferências e encontros promovidos por organizações religiosas norte-americanas.

Analisemos com brevidade alguns argumentos dos líderes mais expressivos do movimento. Philip Johnson, professor de Direito Penal na Universidade da Califórnia/Berkeley, é menos conhecido por seus estudos jurídicos que por seus livros contra Darwin e a teoria da evolução, entre eles Darwin on trial (InterVarsity Press, 1991), que exerceu grande influência no recente deslocamento da cruzada rumo à academia.

Seu propósito pode ser resumido na fórmula "naturalismo = materialismo = ateísmo", já que a ciência "declara que a natureza é tudo, e que da matéria veio tudo o que existe". Daí os ataques a Dawkins (de novo), a Carl Sagan e outros "mercadores do ateísmo", cuja agravante é escreverem com clareza e, por isso, serem convincentes. Contra estes, é preciso "preparar a próxima geração de pensadores para que compreendam a diferença entre ciência real e filosofia materialista".

Percebe-se que o advogado e professor Johnson tem pouco apreço pelos dados da biologia evolucionária e molecular ("protegem o materialismo"), da paleontologia, da genética, da embriologia, etc. Na sua visão, a ciência foi "capturada" por uma ideologia a ser desbaratada, o materialismo/naturalismo. "Um por um, os grandes profetas do materialismo revelaram-se falsos profetas e foram deixados de lado. Marx e Freud perderam seu estatuto científico. Agora é a vez de Darwin" — proclama Johnson. O principal objetivo da cruzada para o próximo milênio, por ele traçado, é "separar a filosofia materialista das ciências empíricas" — o evolucionismo seria, no máximo, uma filosofia.

Quanto à militância do autor em favor do teísmo (crença típica da tradição judaico-cristã num Deus pessoal, onisciente e onipotente, criador de tudo o que existe), basta consultar How to sink a battleship: a call to separate materialist philosophy from empirical science, palestra pronunciada na Mere Creation Conference, realizada em Los Angeles, em 1996, sob os auspícios da Campus Crusade for Christ e dirigida por Rich McGee, um especialista em "Velho Testamento" e diretor da International Expansion for Christian Leadership Ministries (este e outros textos aqui referidos estão disponíveis on-line, no endereço ). Entre os membros do comitê diretor da conferência, vale notar sem surpresa, os já citados Michael Behe, Walter Bradley, William Dembsky e, claro, Phil Johnson, que retomaria as argumentações mais tarde, em artigo na Boston Review (fevereiro/março 97), sob o título "Dogmatic materialism".

Proposta do encontro: formular uma alternativa ao naturalismo científico e unir pesquisadores teístas contra o secularismo, dominante nas universidades e nas ciências, além de marcar uma posição sobre as "origens" — calcada, precisamente, no slogan "mera criação" — que possa ser amplamente aceita pelos cristãos. Para tanto, criou-se o jornal Origins & Design, ligado aos "ministros de Cristo" nos campi, que incentivam professores e alunos a assinar uma "Declaração de fé" em que afirmam sua crença na "inspiração divina e na autoridade da Bíblia"; na "divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo" e no "fato histórico de Sua ressurreição corporal"; "na presença e no poder do Espírito Santo em prol da regeneração"; e na "expectação do retorno pessoal do Senhor Jesus" (ver o site da Leadership University, em ).

Para a "grandiosa tarefa" de separar as ciências empíricas da "filosofia materialista", Johnson apela a todos os que possuem "retidão de espírito". "Se você é um cientista", conclama ele, "você pode seguir os passos de Michael Behe" e outros que não se rendem aos "preconceitos materialistas". "Se você é um filósofo", prossegue, "você pode encorajar seus colegas a falar contra outros filósofos e cientistas que abusam de sua autoridade promovendo filosofias dúbias como se fossem empiricamente confirmadas".

E, por fim, faz uma exortação a seus colegas advogados, cuja missão é persuadir os juizes de que "os princípios constitucionais da liberdade de expressão se aplicam à crítica do naturalismo evolucionário", posto que "muitos juizes têm a idéia de que a crítica do naturalismo e do materialismo é 'religião', e, portanto, deve ser proibida nas instituições públicas".

Em relação a Johnson, fiquemos por aqui. Sua ideologia, de motivação nitidamente religiosa, não necessita de mais exemplos.

Do relógio de Paley à "caixa preta" de Darwin

O bioquímico Michael Bee (Universidade de Lehigh, na Pensilvânia) é o mais novo astro das conferências criacionistas — embora afirme não ser um deles — por içar novamente a bandeira do "Planejamento Inteligente", sob o argumento de que alguns sistemas da Natureza são "demasiado complexos" para terem surgido por evolução. Apesar de filosoficamente antigo, o argumento dá nova vida à dicotomia "teísmo versus materialismo" empunhada pelos "ministros de Cristo", que vêem a sociedade cindida na luta entre essas duas vertentes (cf. o artigo "Anti-evolutionists form, fund Think Tank: old-Eart moderates poised do spread Design Theory", de Eugenie C. Scott, diretor do National Center for Science Educacion, que congrega professores de ciências e que há anos vem desenvolvendo atividades fundamentais na controvérsia creacion/evolution).

O Design Argument remonta, na tradição cristã medieval, às chamadas "provas da existência de Deus" (ontológica, cosmológica e teleológica), discutidas sobretudo por Tomás de Aquino (1221-1274). Trata-se, na verdade, do Argumento Teleológico, cuja versão popular foi elaborada pelo teólogo inglês William Paley (1743-1805) em sua obra Natural Theology, que, em sua passagem mais famosa, convida o leitor a imaginar uma caminhada por uma charneca.

"Suponhamos" — escreve o reverendo — "que bati com o pé numa pedra, e alguém me perguntou como a pedra chegou ali. Eu bem poderia responder que (...) ela poderia ter estado ali desde sempre; e talvez não fosse muito fácil demonstrar que a resposta era absurda. Mas suponhamos que eu tivesse encontrado um relógio no chão, e alguém me perguntasse como ele havia chegado ali. Eu dificilmente pensaria na resposta que dei antes, que, por tudo que sabia, o relógio devia ter estado ali desde sempre. Ainda assim, por que essa resposta não serviria para o relógio, assim como havia servido para a pedra?".

Paley faz essa distinção entre objetos do mundo natural e objetos manufaturados para concluir que, examinado o relógio e percebidas a ordem e regularidade de suas engrenagens, só se pode inferir "que o relógio tinha que ser obra de um criador — que deve ter existido, em algum tempo e em um ou outro lugar, um artífice, ou artífices, que o construíram para tal finalidade (...), que compreenderam sua construção e planejaram seu uso" (trechos cits. por Behe, em A caixa preta de Darwin, e por Dawkins, no livro The blind watchmaker, Nova Iorque, W. W. Norton, 3a. ed., 1996, em que resume: se há um relojoeiro, trata-se de um "relojoeiro cego", como demonstra a seleção natural).

A propósito do Argumento Teleológico — que no século XVIII integrou o projeto de uma aproximação entre religião e ciência experimental —, convém recordar que foi submetido a cerrada crítica já pelo filósofo escocês David Hume (1711-1776), na obra póstuma (e sua predileta) Diálogos sobre a religião natural, escrita nos anos 50. Por sua vez, o "idealista" Kant (1724-1804), que não pode ser acusado de espírito anti-religioso, devastaria as três provas metafísicas da existência de Deus — e, com elas, boa parte da filosofia (ou metafísica), de Platão a Leibniz.

Nada disso perturba o bioquímico Behe, que, apesar de criticar Paley, a quem atribui "exemplos medíocres de planejamento", acaba por afirmar que o teólogo "freqüentemente acerta em cheio". Behe atribui a si próprio as provas definitivas em favor do design, "em face da enorme complexidade que a bioquímica moderna descobriu na célula". O resultado desse esforço de investigação da vida no nível molecular, diz ele, "é um alto, claro e agudo grito: 'planejamento!'". Tal trabalho, pontifica, "é uma das grandes realizações da história da ciência". E, pouco modesto, conclui: "a descoberta se compara às de Newton e Einstein, Lavoisier e Schrödinger, Pasteur e Darwin".

A ratoeira de Behe

A inspiração confessa de Behe (cf. entrevista reproduzida em ) são os livros de Philip Johnson (Darwin on trial) e de Michael Denton, que escreveu Evolution: a theory in crisis (Bethesda, Adler & Adler, 1985), em que considera a descendência dos seres vivos de um ancestral comum apenas "uma hipótese altamente especulativa", sem suporte fatual direto. Embora admita que a "microevolução" seja um fato comprovado, Denton sustenta que não há evidências quanto à "macroevolução" — uma tese compartilhada por Behe e, obviamente, também festejada pelos criacionistas.

Os dois autores antievolucionistas exerceram "forte impacto" sobre Behe. O livro de Denton foi particularmente significativo porque, diz ele na entrevista, "critica a evolução sob um um ponto de vista inteiramente científico" e, "como cientista, eu quero chegar a conclusões sobre o mundo físico a partir da experiência". Como "católico romano", entretanto, ele acredita que "Deus criou o mundo e é responsável pela vida nele", mas afirma não cultivar "objeções teológicas a priori em relação à vida ter sido produzida por processos completamente naturais". Diante de tais declarações, fica difícil dizer que Behe não seja criacionista.

O argumento central do bioquímico no livro — bem escrito e informado, por sinal — é o da "complexidade irredutível". Um sistema "irredutivelmente complexo, explica, "é um sistema único composto de várias partes compatíveis, que interagem entre si e que contribuem para sua função básica, caso em que a remoção de uma das partes faria com que o sistema deixasse de funcionar de forma eficiente". Um sistema de tal complexidade "não pode ser produzido diretamente (isto é, pelo melhoramento contínuo da função inicial, que continua a atuar através do mesmo mecanismo) mediante modificações leves, sucessivas, de um sistema precursor" (p.48).

O exemplo favorito de Behe é a ratoeira. Ela tem uma função simples (pegar ratos) e possui várias partes (uma plataforma, uma trava, um martelo, uma mola e uma barra de retenção). Se qualquer dessas partes for removida, o aparelho não funciona. Portanto, é irredutivelmente complexo (um automóvel, em contrapartida, pode funcionar com os faróis queimados, sem as portas, sem pára-choques, etc.).

Conclusão: sistemas irredutivelmente complexos constituem "sérios obstáculos à evolução darwiniana". O problema, para o darwinismo, é que ele requer que cada passo, na evolução de um sistema, seja funcional e adaptativo.

O mundo da bioquímica, segundo Behe, está cheio de exemplos de sistemas irredutivelmente complexos, como a visão, a coagulação do sangue, a célula e o transporte celular. Trata-se de máquinas químicas finamente delineadas, com precisão extrema e interdependentes. A teoria darwiniana, para o autor, é incapaz de explicar a base molecular da vida. Máquinas como a célula não podem ter se desenvolvido à maneira darwiniana. São uma verdadeira "caixa preta", cujo funcionamento interno "continua misterioso". Portam a assinatura de um designer inteligente.

Graças a Behe e à bioquímica, assistimos a nada menos que uma nova revolução copernicana: "a observação de que houve planejamento inteligente da vida é tão importante quanto a observação de que a Terra gira em torno do Sol ou que doenças são causadas por bactérias, ou ainda que a radiação é emitida em quanta"!

Desarmando a ratoeira

Da parte dos cientistas — especialmente os biólogos moleculares — não faltaram críticas ao bioquímico especulativo que retoma o Design Argument, por mais que proclame não se preocupar com um designer. O problema é que ele considera científicas algumas conclusões que são, na melhor das hipóteses, filosóficas. O católico Behe, que já tem "a Verdade" como ponto de partida, acha que seus colegas abertos ao ceticismo — tão necessário às ciências — é que são dogmáticos. Falta pouco para, como o padrinho Phil Johnson, bradar contra o "materialismo ateu" dos métodos científicos.

Allen Orr, por exemplo, afirma que um sistema "irredutivelmente complexo" pode, sim, ser construído gradualmente pela adição de partes que, de ínicio, são meramente auxiliares, mas que, devido a mudanças posteriores, tornam-se essenciais. A lógica, diz ele, é bastante simples. Uma parte A serve (ainda que não muito bem) a alguma função. Uma outra parte, B, é adicionada para auxiliar ou melhorar a primeira. Mais tarde, A pode mudar de modo tal que B se torne indispensável — um processo que continua até formar-se um sistema completo, para o qual muitas outras partes podem ser requeridas.

Não há garantia de que esses acréscimos ou melhoramentos — eis o ponto — permaneçam sendo meros acréscimos: podem tornar-se essenciais. Basta pensar na programação de computadores. Linhas de código são adicionadas sucessivamente a um programa, até que ele funcione de modo satisfatório, de modo que pode tornar-se difícil ou impossível reconstruir, passo a passo, o caminho ou origem — até mesmo pelo programador. O sistema construído pode, assim, tornar-se irredutivelmente complexo. Mas essa "complexidade irredutível" não invalida a evolução gradual, e o mesmo ocorre com os processos bioquímicos (Orr, "Darwin vs. Intelligent design (Again)", Boston review (dez/96-jan/97).

Em outras palavras, embora não possamos reconstruir o caminho de muitos sistemas, processos e coisas, isto não significa que tenham surgido prontos, perfeitos, designados desde o início por um ser consciente para cumprir uma finalidade — seja um Deus, seja um ET.

Mencione-se também a resenha do biólogo Jerry Coyne, do Departamento de Ecologia e Evolução da Universidade de Chicago, na revista Nature ("God in details", 19/set/96). Depois de considerar A caixa preta de Darwin a versão mais sofisticada da creation-science e dizer, "horrorizado", que não se reconhece na "citação seletiva" feita no livro, Coyne aponta algumas contradições de Behe. Como pode ele admitir, por exemplo, a "microevolução" e a teoria de que os seres vivos têm um ancestral comum, e, ao mesmo tempo, negar a "macroevolução"? E, finalmente, como aceitar a teoria de Behe de que criação e evolução podem ocorrer conjuntamente em nível molecular?.

Por essa "teoria híbrida" — tem razão Coyne —, produzir-se-ia descendência estéril, já que a idéia de Behe é de que a primeira célula "planejada" abrangeria o DNA para todas as futuras mudanças evolucionárias, incluindo o sistema imunológico, o olho, a coagulação do sangue, etc. De fato, se criação e evolução operam conjuntamente, e se os objetivos do designer são insondáveis, a teoria de Behe é, nos termos de Popper, infalsificável, isto é, não pode ser verificada nem refutada.

"Posso imaginar evidências que falsificariam a evolução (um fóssil de hominídeo na era pré-cambriana seria suficiente)", encerra Coyne, "mas nada pode falsificar a teoria compósita de Behe". Trata-se, portanto, de uma "obra de advocacia" criacionista, e, pode-se acrescentar, numa versão requentada do velho Argumento teleológico.

Com ela, a cruzada contra Darwin ganha novo alento.

Orlando Tambosi